秋瑾1907年7月15日在紹興捐軀后,百年來關于她的會商與論述一向不曾停歇,評論家夏曉虹從二十世紀中國社會思潮視野闡述秋瑾,在細致爬梳秋瑾史料的基本上對秋瑾的經過的事況、人生際遇、特性、思惟、詩詞作品的傳播,以及抽像的演變等停止了闡釋。
秋瑾在晚清文學中的喜劇主人公之定格,本有時期的錯置。是以,進進20世紀第二個十年,其抽像之轉變亦在道理中。詳細說來,1911年10月辛亥反動的產生,實為從頭敘寫秋瑾帶來了起色。
此一聯繫關係在吳芝瑛昔時12月23日寫作的《〈秋瑾遺著〉序》中已說得非常清楚:
嗚呼!秋瑾之歿,于今五年矣。今武漢起義,全國豪俊之士,云合景從,伐罪其君。……秋瑾不幸赍志以逝世,不及于身親見之;庶獲有償遺志之一日,于秋瑾亦復何悲!
作為盟姐,吳芝瑛既在1907年秋瑾遇難六日后,即率先頒發弔唁之文《秋密斯傳》;武昌起義的槍聲響起不外兩月,她又在《平易近國報》頒發了新撰寫的《祭秋瑾密斯文》。此文的基調與1907年8月註銷的祭文顯明分講座場地歧,以“烏呼!君之逝世,全國冤之,莫不切齒痛心于仕宦之殘酷也”開篇的《祭秋密斯瑾文》,全篇貫串了對下達殺人指令的浙江巡撫張曾敭的仇恨與嘲諷;而四年后的新作已更欣喜于“君志今成”,顯明有告慰先烈之意。于是,先前幾回再三嘆悲訴秋冤的吳芝瑛,已靈敏地以“吾謂無哀也”“革故而鼎之新,殆男子之一切事”講論秋瑾的被難。
無獨佔偶,1907年與吳芝瑛一同倡議葬秋義舉的徐自華,也以秋瑾好友的成分,于1912年除夕,撰寫了《西泠重興秋社并建風雨亭啟》,呼吁恢復1908年2月為留念秋瑾而成立的秋社的運動,條件也是:
頃者反動功成,共和愿遂,凡諸往烈,咸與表揚。而如瑾者,俊偉激起,尤吾女界之光,可無念乎?
隨同著秋瑾從女界先覺到反動先烈的定位移轉,敏感的文人也開端重構秋瑾的文學抽像。并且,這種創作豪情集中在1912至1913年間,正好和吳芝瑛、徐自華的光年夜其事慎密照應。彼時的作品以戲劇為主。除了將1907年完成的《(神州第一女杰)軒亭冤傳奇》改名為《(中華第一女杰)鑒湖女俠傳奇》,并于1912年從頭印行外,此兩年間至多還有四劇1對1教學面世,即童蒼懷(愛樓)的《斬秋瑾》、洪炳文(楝園)的《秋海棠傳奇》、不受拘束演劇團表演的《女好漢秋瑾》與許嘯天(則華)編排的《秋瑾》。前兩個戲天職別刊載在1912年1月8—12日的《申報》與同年1、2月的《小說月報》第2年第11一12期,后兩部新劇則先后于1912與1913年搬演。而依據瑞安務本印書局辛亥冬月版《(社會小說)秋海棠傳奇》的洪氏《自序》,可知此劇原是戊申(1908年)三月的舊作,當時距秋瑾遇難尚缺乏一年。因其在晚清不曾刊載,故也放在其后的“秋瑾文學”中一并會商。
《秋海棠傳奇》在《小說月報》註銷時,作者簽名為“悲秋散人”,這在洪炳文的戲劇頒發史上為僅見,闡明此號乃專為秋瑾而取。戲中以“秋海棠花神”為秋瑾之化身,雖假托天界故事,卻處處關合當日史事,故劇名前也特地標出“社會小說”的種別。
全戲分為三出:《花淚》摹寫秋瑾之愛國情懷,《花判》表示秋瑾之受鞠問斬,《花吊》表演同道之祭掃秋墓。末尾以“待后人譜出新詞,依托名花傳女史”停止全劇,可見洪氏正以此自許。
由于腳本撰寫于武昌舉義前,因此,洪作實與清末應用假名頒發的《六月霜》與《軒亭冤》兩部傳奇,在秋瑾的抽像浮現上無年夜差異。
一如晚清戲曲的死力凸顯秋瑾關懷國是、憂心如焚,秋海棠花神一退場,所唱《臨江仙》曲詞也自表“愛國哀花[腸]憂國淚,閨中單獨酸辛,攙扶內陸屬何人”。只是,與《軒亭冤傳奇》第一出以欣賞法國不受拘束花流露秋瑾的“奇懷俠抱”分歧,洪炳文更愿意讓筆下的主人公回回本國文學傳統。于是,在愛國女杰秋瑾身上,我們又發明了林黛玉的影子:
深閨無計展眉顰,不為悲秋淚滿巾[襟]。莫問斷腸當日事,前生原是佳麗身。
自報家門時,秋氏也稱呼:
奴家神州噴鼻積國中一位秋海棠花神是也。生居噴鼻界,身屬閨流。前身是思婦之淚所化,一靈不昧,結習逾深。自恨托根,已無凈土。慨眾芳之蕪穢,熱血來潮;痛時局之阽危,悲傷善哭。由是整天懨懨,盈盈垂淚。近年以來,遂自號淚秋女史。
盡管其淚“不因兒女之私交,實為公民之眾怒”而灑,可一旦與整天以淚洗面的黛玉聯體,其自己一切的英風英氣難免年夜打扣頭。
不只此也,為了展示秋瑾的救國熱腸,作者甚至讓舊時戲曲中的忠烈之士一并附身,秋海棠于是居然說出“將欲伏闕陳書”的念想,只是因“萬里君門,納牖無聞”而作罷。這一與主意平易近族反動的秋瑾全不搭界的虛擬,表白作者對其筆底的人物其實相當隔閡。秋瑾在此劇中,是以不脫女學進步前輩的范型。其說“吾想公民之弱,由于種族”,天然也不關乎秋瑾參加的聯盟會綱要“驅除韃虜”,反倒和“興女學”掛起鉤來:
欲強種族,全靠胎教。胎教一事,肇自女界。女界未經守舊,文明無從輸進,種族無自而強,胎教無從而講。若推源而論,非興女學,無從下手。
為此,秋氏才有“商定同道,辦一女學,以強種為主旨,以活動為主義”的舉動。而女書院演習兵式體操的目標也非常純真,只在“操練肢體,運動血氣”“生下幼孩,天然強健”。也便是說,辦女學,在秋瑾仍屬于救國方策之一種。
這般,《花判》一出所寫,必定也與晚清風行的“冤獄”之說千篇一律。秋瑾為本身辯解,仍是哀叫:“苦呀!吾常日談吐不受拘束是有的,不外說男女平權的話頭,若何便算是背叛?不外感歎世事,憤激不服是有的,若何便叫做不軌?”臨刑前,秋氏也好像竇娥的憤懣沖天:“我只憑一腔熱血從空灑,你要看六月飛霜怨[怒]氣沖。”將一位個人空間“愛國憂時”“以身許國”的女英杰平白殺逝世,這才是令作者最為悲傷動情之處。
而被《秋海棠傳奇》掩蔽不見的秋瑾的反動認識,在寫于清廷已然傾覆之后的“帶唱半新戲劇”《斬秋瑾》中,便不再投鼠忌器。此番秋瑾上場,自道出身,否決清廷統治的政治態度己非常明白:
我名秋瑾,小字瑜娘,乃浙江紹興府山陽縣人氏。幼承母教,長讀詩書。閑閱報章,知我國滿族當權,國將不保,蕓蕓四百兆,將有奴隸牛馬之禍。握政柄者不知御外,惟知壓平易近,奴隸之奴隸,惟我漢族人受之。
由此,戲中秋瑾“百計思想”得出的結論即是:“欲挽狂瀾,須驅滿族。”這一恰合那時時期氣氛的人物心聲,也因切近秋瑾的真正的設法,而為“秋瑾文學”新抽像的出生開了先聲。
不外,家教作者的政治認同雖已改變,“冤獄”的影響沿襲日久,一時卻也無法完整解脫。表示在戲中,便是有興趣將秋瑾置于知情而不與事的情境。在宣示過自家的反清認識后,童蒼懷又要秋瑾剖明:“昨日同親徐錫麟有書到來,意欲顛覆獨裁,樹立共和。此事深合吾心。恨吾女流,心有餘而力不足,有負徐之深心。進退不得,為此仍在年夜通黌舍教書過活。”有此一番展墊,面臨紹興知府貴福的刑訊,秋瑾當然仍可以問心無愧地辯論:
俺與徐錫麟,祗有友情,卻非共謀,何得實事求是,嫁禍江東?俺常日主意男女反動,并非主意種族反動,還看三思。
這一看似重落窠臼的演述,其基礎實已判然不同。因之,秋瑾被斬首的意義,在此劇也與《秋海棠傳奇》所延續的抗議官府冤殺愛國女杰相異,而落其實啟示反動思惟一端。
無法否定,在猜忌男子的救國才能上,童蒼懷與洪炳文并無二致。洪氏一直讓秋瑾“自恨作釵裙”,痛心“不瑜伽場地克不及彀效年夜丈夫樹立功業,定傾扶危”,是以才從生養強健公民的角度,確定秋瑾的創辦女學。而童氏也為秋瑾design出“我女流、慚能幹、欲仗男人,為此在、黌舍中、扶植英賢”的唱詞,于是,秋瑾在戲中未介入徐錫麟的起事,也自承是“力有未逮,千古恨事,思惟起來,好不慘傷人也”。只是,這一對秋瑾女性覺醒的過錯體認,在《斬秋瑾》中并末如《秋海棠傳奇》的一往不復,反是峰回路轉,終極扣上了政治反動的脈搏。
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