名家學派以惠施、公孫龍為重要代表。惠施，宋人，曾持久在魏國為相，暮年前往宋國并與莊子交好，其生卒年不成考，但《莊子·全國》云“惠施多方，其書五車”，故我們不難想見惠施著作之宏富，然其著作早已遺佚。《漢書·藝文志》著錄《惠子》一篇，亦佚。因惠施本身已無著作傳世，我們明天只能根據《莊子·全國》中之殘存記載，以及散見于《荀子》《韓非子》《呂氏年齡》等多種現代文獻資料中的惠施言行片段，收拾惠施學說，這從最基礎下限制了后世學者有關惠施學說的研討。公孫龍，趙人，亦有說魏人者，其生卒年不成考，但《莊子·全國》明白指稱公孫龍等報酬“辯者之徒”，則公孫龍應在《全國》完成以前即已成為當時可圈可點的有名辯者。又《全國》謂此類辯者皆與惠施“相與樂之”，而惠施“不雅于全國而曉辯者”，可知惠施當為此類辯者的領甲士物，則公孫龍其年應少于惠施。又《呂氏年齡·淫辭》與《史記·平原君虞卿傳記》等多種現代文獻資料分辨載有孔穿、鄒衍與公孫龍辯于趙平原君所之業績，則公孫龍似應與平原君、孔穿以及鄒衍等人同時。公孫龍的重要思惟保留在《公孫龍子》一書中，《漢書·藝文志》中收錄了《公孫龍子》十四篇，今本《公孫龍子》僅存六篇，此中《跡府》一篇乃后人所作論述公孫龍其人言行者，其他五篇則基礎上可以確定是公孫龍自己所作。以名家的著作而論，公孫龍之位置實較惠施更為主要，今朝國內外學界有關名家哲學之研討，實以《公孫龍子》為重要文本根據。
傳統誤讀了名家
先秦文獻中并無作為思惟學派意義上的“名家”稱呼，“名”或“名家”之稱呼，始于西漢。《史記·太史公自序》引司馬談“論六家之要旨”曰：“夫陰陽、儒、墨、名、法、品德，此務為治者也，直所從言之異路，有省不省耳……名家使人儉而善掉真，然其正名實，不成不察也……名家苛察繳繞，使人不得反其意，專決于名，而掉情面，故曰：‘使人檢而善掉真。’若夫控名責實，參伍不掉，此不成不察也。”這段引文無疑是現存中國現代文獻中有關“名”或“名家”稱呼的最早記載。不只這般，司馬談還明白將“名”與“陰陽”“儒”“墨”“法”“品德”等其他諸家一同列為他所懂得的先秦時期最主要思惟學派中的“六家”之一。至班固撰《漢書·藝文志》，仍將“名家”視為“九流”之一，“名家者流，蓋出于禮官。古者名位分歧，禮亦異數。孔子曰：‘必也正名乎！名不正則言不順，言不順則事不成。’此其所長也。及譥者為之，則茍鉤釽析亂罷了”。“名家”一派，在先秦文獻中被稱為“辯者”，如《莊子·全國》指“恵施以此為年夜不雅于全國，而曉辯者。全國之辯者相與樂之……桓團、公孫龍，辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不克不及服人之心”；《荀子·非十二子》稱“犯警先王，不是禮義，而好治怪說，玩琦辭，甚察而不惠，辯而無用，多事而寡功，不成認為治法紀；但是其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾：是惠施、鄧析也”。可知，根據荀子或許荀子后學的見解，至多恵施、鄧析、桓團、公孫龍應同屬“辯者”。
無須置疑，根據上述對先秦兩漢相干主要代表性文獻資料中有關“名家”或許“辯者”稱呼之前因後果的簡略梳理，我們至多可以初步得出以下幾點結論。其一，名家實為在先秦時期客不雅存在并且發生過主要影響力的思惟學派之一，漢代人所謂的“名家”年夜體即指先秦之“辯者”而言；其二，名家不只被漢代史家所批駁（如司馬談所謂的“苛察繳繞”與《藝文志》所謂的“鉤釽析亂”），並且被其同時期或稍晚時期的儒、道等主要思惟學派的代表性人物所詬病（如《莊子·全國》所謂的“能勝人之口，不克不及服人之心”與《荀子·非十二子》所謂的“好治怪說，玩琦辭”）；其三，盡管先秦時期儒、道等主要思惟學派的代表性人物與漢代史家對“名家”存在嚴重誤讀與曲解，可是他們都沒有完整否認名家學派存在的符合法規性，如《莊子·全國》指惠施“弱于德，強于物……散于萬物而不厭，卒以善辯為名”，司馬談亦稱名家“控名責實，參伍不掉，此不成不察也”，這恰是名家在先秦名辯思潮中以“名”著稱于世的真正的寫照。題目是中國傳統文明對“名家”的誤讀為何會產生？緣由在于中國傳統文明加倍重視品德與政治方面的課題，而對于“常識實際”追蹤關心不敷、愛好不年夜，乃至不克不及以一種“常識實際”的家教視角對待名家的那些略帶“狡辯”偏向現實上卻異樣在中國現代“常識實際”建構上卓有首創之功的結果。
名家的哲學進獻
我們了解，年齡戰國時期既是禮崩樂壞、社會次序產生激烈變更的時期，同時也是百花怒放、學術思惟浮現絕後繁華的時期。先秦時期最為惹人注視的社會思潮當屬“名辯思潮”，先秦諸子繚繞“名實關系”這一焦點主題睜開了極富哲學意義的“爭叫”。從某種意義上，我們甚至可以說，只須循著先秦“名辯思潮”的哲學題目史線索，即可建構出先秦諸子哲學的年夜體成長頭緒。名家是先秦“名辯思潮”中最活潑的思惟學派之一，在對“名實關系”這一焦點主題的實際切磋上做出過不成替換的出色進獻。名家偏于形而上學與邏輯學旨趣，開啟并推動了中國現代有關“常識實際”題目的會商。無論若何，這都是先秦思惟史上濃墨重彩的一筆。
關于名家哲學的研討，分歧文明或實際佈景的研討者當然可以從各自視角動身作出各種解讀，但是這些關于名家哲學的解讀，都與名家哲學的精力（即實質特征或謂最基礎旨趣）相契應嗎？我們以為，要答覆此題目，必需事後對“名家哲學”本身作一番實際上的考核，方可構成關于名家哲學之基礎定位。其一，名家對于“世界”之基礎立場。中國傳統文明凡是被以為是“儒”“道講座場地”“釋”三家之學，這現實上是指“中國哲學”在經過的事況“隋唐梵學”，尤其是“宋明新儒學活動”之再創階段后的實際格式。如若就作為“中國哲學”之原創階段的“先秦哲學”言，則“先秦名家”（常識論）、“先秦儒家”（品德哲學）與“先秦道家”（美學）配合組成了“先秦哲學”之基礎實際框架。普通而言，假如說由孔子首創的儒家著重于“化成”世界，由老子首創的“道家”著重于“欣賞”世界，那么以惠施、公孫龍為重要代表人物的名家則著重于“認知”世界。其二，名家關于“自我”境界之預設。與儒家重點誇大“德性我”（Moral Self）、道家重點誇大“情義我”（Aesthetic Self）分歧，名家所預設之“自我”境界顯為“認知我”（Cognitive Self），故其在哲學上的最基礎實際旨趣既非“品德講座場地”，亦非“審美”，而是“常識”，此為我們懂得與掌握名家哲學所首需辨析明白者。其三，名家所追蹤關心的“課題”對象。儒家學派以重建“周文”為旨回，故其首重品德哲學方面的課題。分歧于儒家學派對“周文”持正面建構態度，道家學派對“周文”持背面解構態度，主意以其“反”的方法回于“天然”（即“不造作”），故其重要追蹤關心的課題乃為美學方面。根據現存《莊子·全國》中之惠施的“歷物十事”及《公孫龍子》一書可知，名家學派以切磋“認知”題目為依回，故其課題首重“常識”題1對1教學目。
名家繚繞建構“常識實際”這個目的，在說話（“名”即“概念”，是“說話”中的最小單元）、邏輯學（“名”與“名”之間的聯繫關係）與形而上學（“名”離開“實”之后所取得的“自力實存性”）等方面均有主要實際建樹。如若以《公孫龍子》一書為重要文本根據，我們似乎可以說名家哲學重要以“常識實際”（如《指物論》）為扶引，繚繞“名”與“實”的關系（如《名實論》）、“名”與“名”的關系（如《通變論》）以及“名”本身的盡對自力性（如《白馬論》《堅白論》）做文章。就《公孫龍子》之哲學思惟系統的建構而言，其最主要的一篇應當是《指物論》，次主要的是《白馬論》與《堅白論》，《名實論》反而是最主要的一篇。
尤其需求指出的是，公孫龍在《指物論》中對“指”與“物”之認知關系，對“指”之自力實存性與對“指”與“名”之差別性簡直認，都反應出公孫龍為切磋一種“常識實際”而在邏輯與形而上學思慮方面做出的成就。但是，公孫龍在《指物論》中并未真正深刻論述像“‘指’與‘物’之認知關系何故能夠”之類具有更浩劫度系數之實際題目。如若以康德《純潔感性批評》中之“常識實際”視角權衡之，則公孫龍《指物論》對“常識實際”所做的切磋尚屬于初始階段，故其在實際思慮上的成就遠未到達像康德《純潔感性批評》那樣的深度；中國傳統文明歷來都不重視對“常識實際”的切磋，我們明天從頭詮釋先秦名家之思惟文本，其意即在發掘中國傳統文明中之“崇智”原因，并希冀以此從頭喚起國人在如許一個社會年夜變更時期對于 “常識”等實際層面題目之嚴重關心。
須從頭詮釋名家
我們了解，兩千多年來的中國歷代學者，囿于各種復雜原因，往往對名家在中國思惟史上的奇特實際進獻缺少客不雅熟悉與公平評價。依據我們的初步研討，名家之所以會在中國思惟史上“好景不常”，究其最基礎是源于中國傳統文明中之“常識實際”維度的缺掉。恰是這種缺掉招致兩千多年來人們在對名家的懂得上存在嚴重缺乏。不只這般，秦漢以降，跟著政治年夜一統格式的構成，中國傳統文明之“儒道互補”架構亦趨完成，因名家之立論本非針對“周文疲敝”而發，它應屬先秦“名辯思潮”之派生學派，故其與中國外鄉主流思惟學派（儒、道）之間存在宏大精力鴻溝與思惟隔膜；加之名家會商的課題實際性極強，往往缺少明白的實際針對性與適用性，甚或帶有“狡辯”偏向，亦常引時人及后世史家誤解其本意。以上諸多原因疊加形成名家只在先秦“百花怒放”的特別氣氛中“名噪一時”，卻在后世中國思惟成長史中成為“盡響”之汗青命運。
自秦漢至明清的漫長歲月中，名家學說除了間或有些零碎的喜好者，簡直無人問津，后世甚至以為“現代本沒有什么‘名家’”。即使是近古代“西學東漸”以來這一百年間，名家研討固然取得了某種水平的器重與回復，但由于名家并不屬于中國傳統文明之主流，跟儒家或道家這些熱點學科比擬，它無疑依然是冷門、偏門與小眾學科，一直屬于中國思惟史研討範疇的單薄環節。以上一切這些“晦氣原因”現實上嚴重掩蔽了名家研討的學術意義。無須置疑，對先秦名家的文獻停止集中收拾并對其思惟停止體系研討，對于我們明天建構“先秦哲學”甚或一門有關“中國哲學”的“常識論”都具有不成否定的主要實際意義。此項任務實屬補足本身實際缺掉且具有彌補空缺價值的發明性休息。
（作者系中國社會迷信院現代史研討所副研討員）
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